『心ここに在らざれば見えども、見えず』

まぁ、多いわぁ。何が？

『ちゃんと文章を読まない人』のことです。

メール、LINE、プリントアウトした文章。

心が、そこに無いから観ているんじゃなく、眺めているだけ。

目には入っているけど心に入っていない。

「ウッカリ」の多い人は当に、これです。

これを『心ここに在らざれば、見えども見えず。』と昔から言われていることです。

一つ一つ丁寧にキチンと『読む』心の習慣を訓練したら、やがて、あなたの心に『丁寧な心』が根付くのに。

何でもかんでも、そうしなさい。とは言うてません。

『誰が』メッセージをくれたのか、を考える心の習慣を身に付けてほしいのです。

自分に対してメッセージを送ってくれた人の『心中を察する』『想いを汲む』

そういう心の習慣が、自分の心の幅を拡げるんです。

それが誠実な人の心構えじゃないでしょうかと言いたい。

あなたは、誠実でない人、好きですか？嫌なら、自分は誠実に生きなきゃあ。

人間の心の幅を拡げるには、価値観の異なるものも、一旦は理解しようと試みるんです。

『おざなり』にしない心の習慣を身に付けたいものです。

『おざなり』つまり、やや関心を寄せてはいるけど、あんまりその氣が無いから、いい加減な気持ちで接している様。

自分が誠実な行動をしていないと、誠実でない人達が忍び寄って来るかも？(笑)です。

今、自分の周囲に誠実で無い人達が居るならば、ひょっとしたら、

あなたが過去に、いや現在、誠実な気持ちで何事も為していないから、

あなたの心から、誠実さが無くなっているんじゃないか？と、ちょい考えて、

自分の心に向き合ってみてはどうですか？

そういうことに『あぁほんまやなぁ』と自省しない人は、どういうように陥って行くか、教えましょうか。

人間から『鬼』に変化して行くんです。

鬼とは、仏教が教える三つの総称のことを言います。

貪欲(とんよく)と、嗔恚(しんに)と、愚痴(ぐち)を合わせた生き物を鬼と仏教は教えます。

貪とは、物質的むさぼり金銭欲や権利欲や物欲。

欲とは、精神的むさぼり権力欲や名誉欲。

嗔とは、目に角を立てて怒る形ある怒り。

恚とは、精神的な怒りや義憤。

愚とは、物事を正しく見ない、精神的愚かさ。

痴とは、痴人つまり肉体的愚かさ。

この三つを総称したものを『鬼』と言うんです。

嫌でしょう。自分が鬼に陥るのは。自分の周囲の人達が、鬼に成るのは。

人間は、この鬼の部分が備わっているんだけど、理性の意識と行動で、自分から鬼が出ないように、心の勉強をするんです。精神性を高めながら、心が、いつも澄んでゆくような日常意識が、大事で大切です。

※大事とは、自分にとって必要だから慎重に扱う様。一大事と言う言葉がある様に、大変な事が起きる様。大変な事が自分に降り掛かっては困るから、丁寧に慎重に行動する様。

※大切とは、かけがえのないものとして心を配っている様。丁寧に扱う様。重要な事。

自分の大切な人に対しては、その人が充実する人生を歩んでほしいと願っている筈。

なら、その人が充実する為に、自分が出来ることは何なのか。を考えて行動したらいいだけなんです。

その人のことを想っているんなら、文句を言うんじゃなく、見返りを求めるんじゃなく、ただ、やってあげれば善いんです。

それが日常化できたらならば、あなたが充実するのよ。

つまり、自分の人生の充実のためなんです。

自分を抑えて我慢するんじゃなく、相手が喜ぶことが自分の喜びに成る心境が、お互いの充実に成るんです。

だから、あなたにとって大切な人には、キレ💢😠💢ない事。

相手の魂を傷付ける事になるんですよ。大事で、大切な人なのに。

人間なら、反省と感謝しか本来は無いと思うんです。